{"id":747,"date":"2018-08-13T19:27:08","date_gmt":"2018-08-13T22:27:08","guid":{"rendered":"https:\/\/ciencia.ufpr.br\/portal\/es\/?p=747"},"modified":"2024-01-25T19:10:25","modified_gmt":"2024-01-25T22:10:25","slug":"la-descolonialidad-viva-en-la-filosofia-amerindia-marco-antonio-valentim","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ciencia.ufpr.br\/portal\/es\/la-descolonialidad-viva-en-la-filosofia-amerindia-marco-antonio-valentim\/","title":{"rendered":"La descolonialidad viva en la filosof\u00eda amerindia | Marco Ant\u00f4nio Valentim"},"content":{"rendered":"
Traducci\u00f3n de Nadia Luciene Ziroldo<\/strong> publicada en julio de 2023<\/strong> | Texto original en portugu\u00e9s<\/a><\/h5>\n

A primera vista, la palabra \u00abmundo\u00bb nos hace pensar en algo amplio, literal y figuradamente. El profesor Marco Antonio Valentim, del Departamento de Filosof\u00eda de la Universidad Federal de Paran\u00e1 (UFPR), explica, sin embargo, que los occidentales han desarrollado un concepto de \u00abmundo\u00bb mucho m\u00e1s limitado. Las religiones y la filosof\u00eda describen el mundo como vida esencialmente humana; es decir, es una forma de separar a la humanidad de los dem\u00e1s seres vivos y del planeta. Pero el gran \u201cmundo\u201d sigue existiendo a los ojos de otras culturas, como es el caso de las amerindias, que no suelen separar al ser humano del ambiente.<\/p>\n

Valentim utiliz\u00f3 este contraste para pensar la situaci\u00f3n de la filosof\u00eda occidental en medio de la divergencia entre los mundos y sus respectivas historias. Este es el tema del libro \u201cExtramundanidade e sobrenatureza: ensaios de ontologia infundamental\u201d [Extramundanidad y sobrenaturaleza: ensayos de ontolog\u00eda no fundamental] (Ed. Cultura e Barbarie), publicado en junio.
\n\u201cEl libro es el resultado de algunos a\u00f1os de investigaci\u00f3n sobre la divergencia entre la filosof\u00eda occidental moderna y el pensamiento cham\u00e1nico amerindio, centr\u00e1ndose en el concepto de mundo\u201d, dice el investigador. \u201cLa idea era mostrar c\u00f3mo, en ambos casos, el concepto de mundo se determina por la forma c\u00f3mo uno piensa y experimenta la diferencia entre la humanidad y la no humanidad\u201d.<\/p>\n

Valentim contrasta las filosof\u00edas de Heidegger y Kant con un conjunto de etnograf\u00edas, adem\u00e1s de la obra de Davi Kopenawa y Bruce Albert, \u201cLa ca\u00edda del cielo: palabras de un cham\u00e1n yanomami\u201d. El libro de Valentim fue presentado en la UFPR en un debate en el que participaron los profesores Alexandre Nodari (Letras) y Miguel Carid Naveira (Antropolog\u00eda).<\/p>\n

En la entrevista a continuaci\u00f3n, el profesor habla m\u00e1s sobre el ejercicio de cuestionar el concepto antropoc\u00e9ntrico de \u201cmundo\u201d:<\/p>\n

En primer lugar: en su opini\u00f3n, \u00bfc\u00f3mo ha influido el concepto de \u00abmundo\u00bb en la vida en Occidente en t\u00e9rminos de costumbres, leyes, estructuras comunitarias, etc.?<\/strong><\/p>\n

De origen religioso y filos\u00f3fico, el concepto de mundo es uno de los m\u00e1s importantes en la tradici\u00f3n occidental, pues establece los l\u00edmites que separan a la humanidad de los dem\u00e1s seres vivos. Mundo, en el sentido occidental, es el espacio-tiempo en el que se desarrolla la vida humana. La influencia de este concepto en las costumbres, en las leyes, en las estructuras comunitarias y pol\u00edticas es inconmensurable. Tomemos, por ejemplo, la moral, el derecho y la ciudad: \u00bfqu\u00e9 ser\u00eda de ellos, tal como los conocemos hasta hoy d\u00eda, si la diferencia entre lo humano y lo no humano no fuera pensada como una barrera, sino como un pasaje? Estas instituciones ser\u00edan, sin duda, totalmente diferentes si los animales no humanos fueran considerados como verdaderos agentes, co-constituyentes de nuestro mundo. Esto cambiar\u00eda profundamente el mundo en el que vivimos, desde nuestra legislaci\u00f3n incluyendo nuestra dieta.<\/p>\n

\u00bfPor qu\u00e9 la filosof\u00eda (l\u00e9ase filosof\u00eda occidental) es un \u00e1rea de conocimiento tan arraigada a los \u00abcl\u00e1sicos\u00bb y qu\u00e9 hace que un \u00abcl\u00e1sico\u00bb sea un \u201ccl\u00e1sico\u201d en la filosof\u00eda? \u00bfCrees que los or\u00edgenes de los autores se reflejan en estas definiciones?<\/strong><\/p>\n

Creo que esto ciertamente tiene que ver con cierto r\u00e9gimen de dominaci\u00f3n que caracteriza la tradici\u00f3n filos\u00f3fica occidental en su conjunto. Pi\u00e9nsese, por ejemplo, en la relaci\u00f3n escol\u00e1stica entre maestro y disc\u00edpulo. Sin embargo, es algo que se intensifica al m\u00e1ximo con la era moderna, caracterizada por el concepto de historia y la instituci\u00f3n colonial. La historia presupone, por un lado, maestros a los que hay que imitar y, por otro, subalternos a los que hay que dominar. Como testimonio de ello, es el caso de considerar cu\u00e1nto un cl\u00e1sico es tanto m\u00e1s dominante como cl\u00e1sico en la colonia que en la metr\u00f3poli. En este sentido, es evidente c\u00f3mo el origen de los cl\u00e1sicos es predominantemente europeo. Imponer el estudio de los llamados cl\u00e1sicos como condici\u00f3n de primer orden para la formaci\u00f3n filos\u00f3fica es, sin duda, un expediente colonial.<\/p>\n

\"\"<\/a>
Marco Ant\u00f4nio Valentim, profesor del Departamento de Filosof\u00eda de la UFPR. Foto: Reprodu\u00e7\u00e3o YT\/Canal Os Mil Nomes de Gaia<\/figcaption><\/figure>\n

\u00bfPor qu\u00e9 los cl\u00e1sicos adoptaron una visi\u00f3n antropoc\u00e9ntrica del mundo? \u00bfPor qu\u00e9 los puntos de vista opuestos reciben poco espacio en la ense\u00f1anza y en la investigaci\u00f3n?<\/strong><\/p>\n

Esta es una cuesti\u00f3n muy compleja. Hay, sobre todo, razones m\u00edticas para ello, que tienen que ver con los afectos que rigen la situaci\u00f3n en la cual los humanos, o los que se consideran como tales, se colocan ante sus otros no humanos y subhumanos en el mundo. L\u00e9vi-Strauss, que es un pensador europeo que tuvo transformado su pensamiento por el contacto con una tradici\u00f3n totalmente distinta, la amerindia, concibe la filosof\u00eda, especialmente en su desarrollo moderno, como el \u00abmito de la dignidad exclusiva de la naturaleza humana\u00bb, entendiendo que este mito expresa fundamentalmente un \u00abamor propio\u00bb. Tal afecto narcisista desencadena, seg\u00fan el autor, el especismo y el racismo que caracterizan el \u00abciclo maldito\u00bb de la modernidad, separando a los humanos de los dem\u00e1s animales y segregando a los humanos entre s\u00ed.<\/p>\n

El resultado es un \u00abhumanismo corrompido desde su nacimiento\u00bb. Hasta hoy d\u00eda sus efectos se sienten en la ense\u00f1anza y la investigaci\u00f3n de la filosof\u00eda, tanto m\u00e1s en la medida en que la conciencia filos\u00f3fica busca mantenerse al margen de otras formas de pensamiento y discurso que han sido capaces de criticar aquel amor propio. Es notable, por ejemplo, c\u00f3mo la idea de la conciencia animal todav\u00eda causa esc\u00e1ndalo en la filosof\u00eda oficial, cuando todo un conjunto de ciencias opera desde hace mucho tiempo a partir de la aceptaci\u00f3n de este dato fundamental. Aceptarlo, en el caso de la filosof\u00eda, sin duda significar\u00eda transformar radicalmente su mundo egoc\u00e9ntrico, rompiendo con aquel mito fundacional.<\/p>\n

\u00bfTienen las concepciones amerindias un correlato en la filosof\u00eda occidental actual?<\/strong><\/p>\n

S\u00ed, por supuesto. No solo las concepciones amerindias, sino tambi\u00e9n las de otros pueblos extramodernos. Esto ocurre a trav\u00e9s de diversos saberes y disciplinas, como las artes, la antropolog\u00eda e incluso algunas ciencias, como la etolog\u00eda. En el caso de la teor\u00eda de la comunicaci\u00f3n, cabe mencionar las aportaciones de Bruno Latour, otro pensador muy influenciado por lo que aportan otros saberes, adem\u00e1s de la filosof\u00eda. La idea de \u201cpensar en red\u201d obliga necesariamente a una cr\u00edtica al antropocentrismo: si el propio ser humano es un actor en red con otros actores, ya no es posible pensar la condici\u00f3n humana \u00fanicamente en relaci\u00f3n consigo misma, sino como constituida por relaciones complejas con otros seres no humanos, sean vivos o no vivos, t\u00e9cnicos o naturales.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 consecuencias estas comparaciones con fil\u00f3sofos no titulados fil\u00f3sofos pueden acarrear a la filosof\u00eda?<\/strong><\/p>\n

Dr\u00e1sticas consecuencias, sin duda. Esto significa el fin de una historia relativamente larga, o incluso el fin de la propia historia. Si horizontaliz\u00e1ramos la relaci\u00f3n de la filosof\u00eda occidental con otros saberes, occidentales y no occidentales, \u201ctradicionales\u201d o no, las transformaciones ser\u00edan muy profundas (o m\u00e1s bien, ya lo son, puesto que esto est\u00e1 ocurriendo a una escala cada vez mayor). Pensemos, por ejemplo, en las consecuencias para la historia de la filosof\u00eda: si finalmente se considerara la geograf\u00eda como un factor determinante de la producci\u00f3n filos\u00f3fica, contradiciendo as\u00ed la supuesta universalidad de una sola tradici\u00f3n, las historias de la filosof\u00eda se multiplicar\u00edan de forma exorbitante.<\/p>\n

\"\"<\/a>
El ch\u00e1man yanomami Davi Kopenawa en la Flip (Festa Liter\u00e1ria Internacional de Paraty), en 2014: su reconocimiento como fil\u00f3sofo revuelve visiones colonizadoras, afirma Valentim. Foto: Fernando Fraz\u00e3o\/Ag\u00eancia Brasil<\/figcaption><\/figure>\n

En un sentido muy concreto, los curr\u00edculos universitarios del \u00e1rea tendr\u00edan que ser, y ya empiezan a serlo, totalmente cambiados, con la inclusi\u00f3n de otros mundos de pensamiento, adem\u00e1s del occidental-europeo-moderno, como objetos de estudio de igual importancia. No habr\u00eda m\u00e1s sentido (\u00a1ya no hay sentido!) comprender, por ejemplo, los fundamentos de la subjetividad moderna recurriendo solamente a las meditaciones de los fil\u00f3sofos. Habr\u00eda que relacionar la aparici\u00f3n del \u00abcogito\u00bb cartesiano con la invasi\u00f3n del Nuevo Mundo como una de sus condiciones fundamentales: el \u00abpienso luego existo\u00bb ser\u00eda una especie de reacci\u00f3n, de hecho extremadamente negativa, al encuentro con la alteridad radical de otros pueblos. Pensando en la contemporaneidad, el reconocimiento de Davi Kopenawa, un cham\u00e1n yanomami, tal vez el pensador m\u00e1s importante de Brasil en la actualidad, como fil\u00f3sofo significar\u00eda una dr\u00e1stica inversi\u00f3n del r\u00e9gimen colonial que a\u00fan persiste en el medio filos\u00f3fico acad\u00e9mico brasile\u00f1o.<\/p>\n

Usted opt\u00f3 por oponer el pensamiento amerindio a los de los fil\u00f3sofos occidentales que tienen sus pol\u00e9micas por el contenido racista de algunos de sus escritos. \u00bfFue adrede o es porque se tratan de cl\u00e1sicos?<\/strong><\/p>\n

Creo que fue inevitable. En primer lugar, porque ser\u00eda realmente dif\u00edcil establecer tal contraposici\u00f3n sin referirme a un fil\u00f3sofo con inclinaci\u00f3n racista. Entre los principales \u201ccl\u00e1sicos\u201d, es dif\u00edcil encontrar uno que no lo sea. En segundo lugar, esta elecci\u00f3n se debe a mi propia formaci\u00f3n, pues Heidegger y Kant fueron pilares de la misma, y esta no es una excepci\u00f3n. En este sentido, la escritura del libro, con el estudio que requiri\u00f3, fue para m\u00ed, personalmente, una especie de \u00abexorcismo\u00bb especulativo. Para encontrar, o redescubrir, un pensamiento realmente diferente, capaz de sacudir las estructuras de nuestro mundo por su diferencia, era necesario atravesar lo subterr\u00e1neo (no tan profundo) de nuestra formaci\u00f3n. Se podr\u00eda objetar que esto demuestra la relevancia de los cl\u00e1sicos\u2026 Pero me atrever\u00eda a decir que es un camino sin vuelta. Una despedida de hecho.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Traducci\u00f3n de Nadia Luciene Ziroldo publicada en julio de 2023 | Texto original en portugu\u00e9s A primera vista, la palabra \u00abmundo\u00bb nos hace pensar en algo amplio, literal y figuradamente….<\/p>\n","protected":false},"author":2800,"featured_media":749,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":"","fifu_image_url":"https:\/\/ciencia.ufpr.br\/portal\/wp-content\/uploads\/2018\/08\/4379132862_eaa15bf944_o-1.jpg","fifu_image_alt":"","_jetpack_memberships_contains_paid_content":false},"categories":[89,145,88],"tags":[90,91,92],"acf":[],"yoast_head":"\nLa descolonialidad viva en la filosof\u00eda amerindia | Marco Ant\u00f4nio Valentim - Ci\u00eancia UFPR Edici\u00f3n en espa\u00f1ol<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/ciencia.ufpr.br\/portal\/es\/la-descolonialidad-viva-en-la-filosofia-amerindia-marco-antonio-valentim\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"es_ES\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"La descolonialidad viva en la filosof\u00eda amerindia | Marco Ant\u00f4nio Valentim - Ci\u00eancia UFPR Edici\u00f3n en espa\u00f1ol\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Traducci\u00f3n de Nadia Luciene Ziroldo publicada en julio de 2023 | Texto original en portugu\u00e9s A primera vista, la palabra \u00abmundo\u00bb nos hace pensar en algo amplio, literal y figuradamente....\" \/>\n<meta property=\"og:url\" content=\"https:\/\/ciencia.ufpr.br\/portal\/es\/la-descolonialidad-viva-en-la-filosofia-amerindia-marco-antonio-valentim\/\" \/>\n<meta property=\"og:site_name\" content=\"Ci\u00eancia UFPR Edici\u00f3n en espa\u00f1ol\" \/>\n<meta property=\"article:published_time\" content=\"2018-08-13T22:27:08+00:00\" \/>\n<meta property=\"article:modified_time\" content=\"2024-01-25T22:10:25+00:00\" \/>\n<meta property=\"og:image\" content=\"https:\/\/ciencia.ufpr.br\/portal\/wp-content\/uploads\/2018\/08\/4379132862_eaa15bf944_o-1.jpg\" \/>\n<meta name=\"author\" content=\"Camille Bropp\" \/>\n<meta name=\"twitter:card\" content=\"summary_large_image\" \/>\n<meta name=\"twitter:image\" content=\"https:\/\/ciencia.ufpr.br\/portal\/wp-content\/uploads\/2018\/08\/4379132862_eaa15bf944_o-1.jpg\" \/>\n<meta name=\"twitter:label1\" content=\"Escrito por\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data1\" content=\"Camille Bropp\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:label2\" content=\"Tiempo de lectura\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data2\" content=\"8 minutos\" \/>\n<script type=\"application\/ld+json\" class=\"yoast-schema-graph\">{\"@context\":\"https:\/\/schema.org\",\"@graph\":[{\"@type\":\"WebPage\",\"@id\":\"https:\/\/ciencia.ufpr.br\/portal\/es\/la-descolonialidad-viva-en-la-filosofia-amerindia-marco-antonio-valentim\/\",\"url\":\"https:\/\/ciencia.ufpr.br\/portal\/es\/la-descolonialidad-viva-en-la-filosofia-amerindia-marco-antonio-valentim\/\",\"name\":\"La descolonialidad viva en la filosof\u00eda amerindia | Marco Ant\u00f4nio Valentim - Ci\u00eancia UFPR Edici\u00f3n en espa\u00f1ol\",\"isPartOf\":{\"@id\":\"https:\/\/ciencia.ufpr.br\/portal\/es\/#website\"},\"primaryImageOfPage\":{\"@id\":\"https:\/\/ciencia.ufpr.br\/portal\/es\/la-descolonialidad-viva-en-la-filosofia-amerindia-marco-antonio-valentim\/#primaryimage\"},\"image\":{\"@id\":\"https:\/\/ciencia.ufpr.br\/portal\/es\/la-descolonialidad-viva-en-la-filosofia-amerindia-marco-antonio-valentim\/#primaryimage\"},\"thumbnailUrl\":\"https:\/\/ciencia.ufpr.br\/portal\/wp-content\/uploads\/2018\/08\/4379132862_eaa15bf944_o-1.jpg\",\"datePublished\":\"2018-08-13T22:27:08+00:00\",\"dateModified\":\"2024-01-25T22:10:25+00:00\",\"author\":{\"@id\":\"https:\/\/ciencia.ufpr.br\/portal\/es\/#\/schema\/person\/b2d3b2036ea31f22ae6f5f6424e9c020\"},\"breadcrumb\":{\"@id\":\"https:\/\/ciencia.ufpr.br\/portal\/es\/la-descolonialidad-viva-en-la-filosofia-amerindia-marco-antonio-valentim\/#breadcrumb\"},\"inLanguage\":\"es\",\"potentialAction\":[{\"@type\":\"ReadAction\",\"target\":[\"https:\/\/ciencia.ufpr.br\/portal\/es\/la-descolonialidad-viva-en-la-filosofia-amerindia-marco-antonio-valentim\/\"]}]},{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"es\",\"@id\":\"https:\/\/ciencia.ufpr.br\/portal\/es\/la-descolonialidad-viva-en-la-filosofia-amerindia-marco-antonio-valentim\/#primaryimage\",\"url\":\"https:\/\/ciencia.ufpr.br\/portal\/wp-content\/uploads\/2018\/08\/4379132862_eaa15bf944_o-1.jpg\",\"contentUrl\":\"https:\/\/ciencia.ufpr.br\/portal\/wp-content\/uploads\/2018\/08\/4379132862_eaa15bf944_o-1.jpg\",\"width\":\"799\",\"height\":\"513\",\"caption\":\"Mujer Yanomami amamanta mono-capuchino en la Floresta Amaz\u00f3nica de Roraima, estado de la regi\u00f3n norte de Brasil. 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